Пусть мне твердят, что есть края иные, что в мире есть иная красота, а я люблю свои места родные, свои родные, милые места!     М. Пляцковский.ная Мой профиль Выход

Меню сайта
Категории
 раздела
  
Народы края [15]
Астраханские казаки [9]
Казахи [6]
Калмыки [12]
Татары [2]
Ногайцы [2]
Евреи [2]
Немцы [1]


Форма входа


Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 772
  

С 7.02.2012 г

сайт посетило:
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

  На сайте

  сейчас:

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Каталог статей

Главная » Статьи » Народы Астраханского края » Татары

Астраханские татары

Астраханские татары,, этнотерриториальная группа татар. Живут в основном  в Астраханской обла­стиДелятся на юртовских и кундровских татар, карагашей (в прошлом выделяли ещё татар «трёх дворов» и татар «емешных»)Язык татарский. Языки юртовских татар и карагашей испытали сильное влияние ногайского языка. Наиболее древняя письменность-тюркская рунника. Письменность с 10 в. по 1927 - на основе арабской графики, с 1928 по 1939 -латиница, с 1939 - 40 - кирилица. В Татарстане предпринимаются попытки вернуться к латинской графике Верующие  астраханские татары  - мусульмане-сунниты. В этническом  формировании астраханских татар  приняли участие хазары, кипчаки, приазовские болгары, ногайцы, а также отатаренные таты, индийцы, средне-азиатские тюрки и др. В процессе консолидации астраханских татар определяющую роль сыграли Золотая Орда и образовавшиеся после её распада Астраханское ханство и Ногайская Орда. Большое влияние на этнокультурное  развитие астраханские татары оказали поволжские и  приуральские татары, переселившиеся в 17 - нач. 20 вв. в Астраханскую губернию.  В конце 18 в. их доля в Астраханской губ, составляла 13.2%. в 30-х гг. 19 в. — 17,4%, в нач. 20 в. превысила 1/3 общей численность татар, населения. Во 2-й пол. 19 — нач. 20 вв. астраханские татары вместе с поволжскими, приуральскими и сибирскими татарами образовали единую татарскую нацию.

(Примечания тюрколога-краеведа В.М. Викторина к книге Ш.К. Сиражетдинова "История села Ново-Булгары")

Антропологический облик астраханских татар как впрочем и всех татар разнообразен, от северо-европеоидного (западно-финского) до монголоидного и как промежуточный уральский тип. 

Основу традиционного хозяйства  составляли животноводство, бахчеводство и рыболовство. Земледелие играло заметную роль лишь в северных  районах Астраханского края, в основном в хозяйствах татар-переселенцев из Среднего Поволжья и Приуралья. Господствовала залежно-переложная система земледелия с элементами паровой. Приоритетной культурой являлось просо; посевы пшеницы, ржи. овса были невелики. Практиковался обмолот снопов лошадьми, волами. В южных уездах края возделывались преимущественно бахчевые культуры (арбузы, дыни), практиковалось лиманное земледелие с естественным орошением, развивались также огородничество, садоводство и виноградарство. Ведущей отраслью хозяйсва  астраханских татар  являлось животноводство с элементами полукочевого скотоводства: лошади, овцы круглый год находились  на подножном корму, По поголовью быки (волы) и верблюды значительно превос­ходили численность лошадей, птицеводство у астраханских татар было развито слабо. Для населения, живущего в дельте Волги и прикаспийских районах, важное значение имело рыболовство — для одних как временное занятие, для других — как основной промысел. Рыбу и икру в основном сдавали перекупщикам в Астрахани или везли в Ставрополь, где обменивали на зерно, муку. Небольшая часть татар, населения края была занята в различных местных промыслах: по изготовлению лодок, добыче соли, обработке овчины, шерсти и т. п. Обедневшие татар, крестьяне нанимались батракам и  подёнщиками в своих или соседних русских и ногайских деревнях, уходили на заработки в прикаспийские рыбные тони, на бакинские нефте­промыслы.

Поселения (аулы)  застраивались по квартально-уличному типу, в основном  обширными усадьбами, предназначенными для проживания больших семей (до 20-25 чел.) и содержания большого поголовья скота. Состоя­тельные семьи на пастбищных землях нередко основывали хутора, где занимались обработкой продуктов животноводства, бахчеводством, торговлей с калмыками и т. д. Наиболее  архаичными формами жилых построек  астраханских татар являются временные жилища типа шалаша (хаша) на бахчах и пастбищах,  юрты (тирмә, карач өй, киез өй), приспособленные некогда для кочевой, а к началу  20 в. — полукочевой жизни карагашей и кундровских татар,  и полуземляночные летние и пост, жилища из камыша, обмазанного глиной. Астраханские татары обходились без амбаров, редко возводили клети, но повсеместно строили летние кухни, сооружали летние очаги (тышкы учак, казанлык), предназначенные для приготовления пищи в кот­лах. Карагаши для выпечки хлеба и приготов­ления пищи использовали тандыр.

 

      

Костюм татарки.

 2-я пол. 19 в 

 Семья астраханских татар.

 Худ. Муаие. 1838

Костюм карагашскои татарки.

 2-я пол.19в  

Из  собрания  Астраханского  ист.-архит.музеязаповедника

                

В зимних домах, возведённых из брёвен, для обогрева и приготовления пищи использовалась хлебопекарная печь (татар миче),  комбинированная с очагом и вмазанным над ним котлом. Основными  предметами внутренней  обстановки являлись: многофункциональные нары (сәке, тахтамбит), низкие столы (куна), дощатые полки, сундуки. Одновременно утилитарную и декоративную  роль выполняли тростниковые циновки (җикән, чаган). шерстяные и войлочные паласы, ковры, занавеси

(чаршау) и занавески әрлә)пологи (чыбылдых) для обрамления спальных мест, вышитые полотенца н др. У разных групп. сложились свои комплексы одежды и  украшений. Однако к кон. 19 - нач. 20 вв. этнокультурные различия сохранились преимущественно  в женском  костюме, головном уборах и украшениях. У карагашей бытовала ориги­нальная халатобразная верхняя  женская одежда с широкими рукавами (каптал) или без рукавов (казаки-каптал). Самым распространённым женским  убором был тастарный комплект, а девушки обычно повязывали голову двумя платками: концы нижнего распускали по спине, концы верхнего завязывали узлом на макушке. Свадебный убор карагашек состоял из волосинка — чепца (шлауш) либо покрыва­ла вроде кимешек. повязки — украшения (моезбек), составленного из множества металлических подвесок и спиралей, высокой цилиндрической матерчатой шапочки на плотной основе (саукеле), украшенной вы­шивкой и аппликацией, и тастара. Юртовским татаркам праздничным убором служила высокая шапка с кожаным верхом (кундуз). Астраханские татары носили сапожки (ату) из жёлтого сафьяна, иногда с бархатными голенищами и позументными оторочками. Узорные сапожки казанской  работы (ичиги), как н головные уборы казанских татар — бархатные калфаки, более ха­рактерны для городского  костюма рубежа 19-20 вв. Традиционный костюм астраханских татар дополняли многочисленные, в основном металлические, украшения. Но сравнению с поволжско - приуральскими та­тарами у астраханских татар оригинальны не только отдельные ук­рашения (самобытные височные подвески, шейно-нагрудные украшения и др.), но и традиции использования одних и тех же предметов. Напр., кольцевые серьги служили и как украшение для лица (носовые кольца): накосные украшения были принадлежностью ис­ключительно девичьего костюма: матерча­тые пояса (ксак) с металлическими накладками использовались и в женских, и в мужских костюмах.

Особо чтимыми праздниками у астраханских татар были мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. Новогодний праздник Навруз у них известный под названием «әмәл»; отмечали его 10 марта по старому стилю, празднуя одновременно и наступление весны: выходили в поле, совершали намаз, угощались обрядовой кашей, проводили раз­личные состязания (конные скачки, борьба и др.). Потомки переселенцев - мишарей отме­чали весенний праздник «Кызыл йомырка» («Красное яйцо»), приуроченный к перво­му дню Пасхи, а осенью после сбора и продажи арбузов устраивали праздник под названием «Зыярат бәйрәме» («Кладбищенский праздник»): мужчины приходили на кладбище для коллективной молитвы (зыярат намазы), затем в деревне устраивались коллективная трапеза, состязания — конные скачки, борьба, стрельба из ружей, бег в мешках и т. п., пели песни, играли на гармони (саз), скрипке (нахра). домбре, били в бубен и плясали; молодёжь водила хороводы. Употребляли большое количество мяса, особенно баранины, рыбу, продукты бахчеводства. К празднич­ному столу часто подавали плов и различ­ную выпечку из теста. В прошлом астраханские татары предпочитали заключать брачные союзы внутри своих этнических групп. Структура свадебной обрядности, включа­ющая пред- и послесвадебные ритуалы и соб­ственно свадьбу, была в целом единой. Одна­ко существовали свадебные традиции, отли­чающие этнические группы или объединяющих некоторые из них. У карагашей выкуп за неве­сту был значительно больше, чем в других груп­пах, «постельный» обряд (первая брачная ночь) они обычно устраивали в специально изготовленной отцом невесты свадебной юр­те из белого войлока (ургә, карачуй). У кундровских и юртовских татар существовал ри­туал целования новобрачной рук родственников мужа: только у них свадебное угощение начиналось подачей плова или пирога с рисом и мясом (ногай бәлеше). У юртовских татар, как и у средневолжских, бытовали магические обряды «очищения» молодой при въезде в дом мужа (перепрыгивание через костер и т. п.

В советское время традиционная культура и хозяйство астраханских татар претерпели большие изменения. Начиная с 1930-х гг., особенно в 1960-80-х гг., астраханские татары подвергались усиленной русификации. Определенные изменения в бытовой культуре астраханских татар были связаны с процессом урбанизации. В 1990-е гг. этнокультурные традиции астраханских татар начали постепенно возрождаться.

 

«Татарская энциклопедия» том 1 стр 212-213

 

Лит.: Р ы ч к о в П. Введение к Астраханской то­
пографии. М., 1774; Гм ел и н С.Г. Путешествие по
России для исследования трёх царств природы.
Путешествие от Черкасека до Астрахани и пребы­
вание в сем городе, СПб., 1777. Ч.2;Георги И.Г.
Описание всех обитающих в Российском государ­
стве народив. О народах Татарского племени.
СПб.,1799. Ч. 2.; Ф а в и н с к и и. Хозяйстве!гное
описание Астраханской и Кавказской губерний но
гражданскому и естественному их состоянию в от­
ношении к земледелию, промышленности и домо­
водству. СПб.. 1809; Рыб у ш к и н М. Записки об
Астрахани. М.. 1841: Небольсин П.И. Ино­
родцы Астраханской 1-убсрнии. Заметки о кунд-
ривеких татарах // Вести. Русского геогр. об-ва.
1851. Ч, 2; его же. Очерки Волжского низовья.
СПб.. 1852; М о ш к о в В.А. Материалы для ха­
рактеристики музыкального творчества инородцев
Волжски-Камского края. Мелодия оренбургских и
ногайских татар. // Изв. Об-ва археологии, истории
и этнографии., 1894. Т. 12, вып. I; Га д ж ис-
в а С.Ш. Материальная культура ногайцев в XIX —
начале XX пв. М., 1976; Астраханские татары. К.,
1992.       Ф.Ф.Гулок

http://xacitarxan.narod.ru/astat.htm

Астраханская татарка      Астраханскийтатарин

                                                   http://damir26.ya.ru/posts.xml?tb=360&tag=3707945


Демонологический фольклор астраханских татар
А.В. Сызранов 
     Демонологические представления являются важным элементом анимистического мировоззрения астраханских татар , генезис которого восходит отчасти к доисламской эпохе, а отчасти уже к исламскому времени. Вера в существование духов была и остаётся неотъемлемым и существенным элементом всех известных нам религий. Сверхчувственные существа в религиозном сознании представляются управляющими явлениями материального мира, не исключая и жизни человека. Духи существует самостоятельно, они имеют широкую сферу деятельности и способны активно вмешиваться в окружающий мир. Духи принимают различный облик, наделены разумом, волей, определённым характером и другими качествами. Дошедшие до нас демонологические персонажи мифологии астраханских (юртовских) татар весьма отдалённо напоминают духов древности. В них соединились черты, которые относятся к разным стадиям развития мифологических представлений. Эти персонажи подверглись сильному воздействию ислама. 
     Ислам не только деформировал древние представления, но и, сращиваясь и дополняя их персонажами собственно арабо-мусульманской мифологии, способствовал дальнейшему сохранению этих представлений в народном сознании.
     Духи-демоны считаются исконными врагами человеческого рода, всегда изыскивающими средства вредить людям. Они никогда не покровительствуют человеку, а если временами и оказывают ему помощь (иногда даже трудятся на него), то только будучи принуждёнными к этому силой. Чтобы избавиться от козней духов, их не пытаются умилостивить, им не служат; их надо только изгонять, оберегаться от них. Главным и самым действенным способом считается чтение Корана – священной книги мусульман. К злым духам относятся: шайтаны, джинны, албасты, аждахар, пери, а также смутные и малораспространённые образы жалмауз и убыр. 
     Наиболее распространённым демоническим образом у юртовских татар является шайтан. Шайтанами обобщённо именуются все злые духи. В собственно арабо-мусульманской мифологии шайтан – одно из имён дьявола, а также одна из категорий джиннов. Слово «шайтан» родственно библейскому термину «сатана». По представлениям мусульман, каждого человека сопровождают ангел и шайтан, побуждающие его соответственно к добрым и нечестивым поступкам. Шайтаны могут являться в человеческом обличье, иногда имеют имена. Юртовские татары считают, что шайтаны невидимы, а иногда представляют их в виде огоньков, силуэтов, голосов, шумов и т.д. Шайтанов огромное количество. Во главе шайтанов стоит Иблис (дьявол). Особенно опасными шайтаны бывают во время сумерек, при закате солнца. Их основное занятие – вредить людям. Так шайтаны могут испортить питьевую воду и пищу. Если человек увидит его, то может заболеть. Повсеместно самым эффективным средством против козней демонических существ вообще и шайтанов в частности считается чтение Корана (особенно 36-ой суры «Йа син») и ношение амулетов, именуемых дога (или догалык; от араб. дуа – «призыв», «молитва») – кожаных прямоугольных или треугольных мешочков с зашитой внутри молитвой из Корана. Их носят на шее подвешенными на веревочке. Кроме того, по мнению юртовцев шайтаны боятся острых железных предметов (например, ножа или ножниц). Именно поэтому, с целью отпугивания шайтанов, их кладут и под подушку ребёнку, и в могилу покойнику. 
     Не менее распространённым является образ демона, именуемого джинн/жин, который был явно заимствован юртовцами из арабо-мусульманской мифологии. В Аравии джинны были известны ещё в доисламскую, языческую эпоху (джахилийа) джиннам приносили жертвы, к ним обращались за помощью. Согласно мусульманской традиции, джинны созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные существа, обладающие разумом. Они могут принимать любую форму. Есть джинны-мусульмане, но большинство джиннов составляют демоническое воинство Иблиса.
Духи джинн/жин в представлениях юртовцев близки шайтанам. Они вредят людям, вызывая у них различные болезни и психические расстройства. Джинны имеют антропоморфный облик, живут под землёй, имеют своих правителей и являются обладателями несметных сокровищ. В юртовских сказаниях герои-батыры сражаются с джиннами и после победы овладевают их сокровищами.
     Под астраханскими татарами мы понимаем, прежде всего, этническую общность юртовских татар (известных также как юртовские ногайские татары). На наш взгляд, данная этническая группа сложилась в окрестностях Астрахани во второй половине XVI-первой четверти XVII вв. Её основу составили переселившиеся под Астрахань ногайцы, выходцы из Большой Ногайской Орды и Орды Едисан, возможно, включившие в свой состав остатки прежнего тюркского населения Астраханского ханства
     Большое место в анимистических верованиях юртовцев занимают поверья об албасты - это злой демон, связанный с водной стихией, известен среди тюркских, иранских, монгольских и кавказских народов. Албасты обычно представляется в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Азейбарджанцы иногда представляли албасты с птичьей стопой, в некоторых казахских мифах у неё вывороченные ступни или копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, у албасты на спине нет плоти и видны внутренности (это представление встречается и у казанских татар). По представлениям большинства тюркских народов, албасты обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы гребнем. Она может превращаться в животных и птиц, вступать в любовную связь с людьми. Образ албасты восходит к глубокой древности. По мнению ряда исследователей, первоначально албасты была доброй богиней – покровительницей плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты. С распространением более развитых мифологических систем албасты была низведена до роли одного из злых низших духов.
     Дух албасты/албаслы известен всем тюркоязычным народам АО. У юртовских татар этому демону приписываются черты других злых духов, в частности шайтана, а сам образ албасты является менее ясным. Больше всего демон вредит женщинам во время беременности и родов. Албасты может «задавить» женщину, и тогда она становится «бешеной». У юртовских татар распространены поверья о том, что албасты «давит» человека во сне.
     Ещё один злой дух в традиционной демонологии юртовских татар – аждаха (или аждага, айдахар, аждахар). У юртовцев он представляется как чудовищный змей, дракон, «главный среди змей». Демон может иметь несколько голов и крылья. В юртовских сказках аждаха – людоед. Он прилетает в аул и пожирает людей. Герой-батыр убивает дракона в поединке и спасает мирных жителей. В связи с этим интересным представляется предание о происхождении названия города Астрахани, приведённое османским автором Эвлия Челеби (1611-1679/1683 гг.) в своём сочинении «Сейахат-намэ» («Книга путешествий»): «В древние времена этот город (Астрахань. – А.С.) лежал в развалинах и в нём находился дракон-аждерха. Пожирая всех сынов человеческих, обитающих в степи Хейхат, и всех живых тварей, он погубил несколько стран. Впоследствии некий хан-богатырь убил этого дракона, а всю округу сделал безопасной и благоустроенной – поэтому эту страну стали называть Аждерхан».
     Образ аждахара распространён в мифологии многих тюркоязычных и ираноязычных народов Малой Азии, Центральной Азии, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири. Он восходит к персонажу иранской мифологии Ажи-Дахака. В зороастрийской священной книге «Авеста» Ажи-Дахака – трёхглавый дракон, один из сильнейших демонов. Он был побеждён божеством Траэтаоной, закован в цепи и подвешен в вулканическом жерле священной горы Демавенд. Перед концом света Ажи-Дахака вырвется на волю и воцарится в мире на короткий срок.
С иранской мифологией и «Авестой» связано происхождение и другого демонического образа – пери. Представления о духах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадии исчезновения. Известно, что пери – это злые духи, имеющие много общего с шайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Они могут так заколдовать человека, что он становится «бешеным», психически нездоровым, теряет память. Пери «кружат голову» человеку, парализуют его.
     Образ пери находит аналогии в верованиях народов Малой и Центральной Азии, Кавказа и Поволжья, испытавших влияние иранской традиции. У большинства народов Центральной Азии пери/пари – главные духи-помощники шаманов, составляющие их «войско». Даже одно из наименований шамана – порхан/парихон содержит в себе слово «пари» и означает буквально «отчитывающий пари». Широко распространены поверья о том, что духи пари могут вступать в сексуальную связь с людьми. У астраханских татар подобные представления отсутствуют.
     Юртовским татарам известны также злые духи жалмауз и убыр. Про жалмауза говорят, что это очень прожорливый демон-людоед; его имя с ногайского переводится как «обжора». Сегодня слово «жалмауз» может употребляться как синоним слов «жадный», «прожорливый».
     Жалмауз - чисто тюркский персонаж. Так у казахов есть демон желмауыз кемпир – старуха-людоедка, которая похищает и пожирает детей. Таков и киргизский демон желмогуз кемпир. Аналогичные персонажи известны казанским татарам (ялмавыз карчык), уйгурам и башкирам (ялмауз/ялмауыз), узбекам (ялмовиз кампир). Вопрос о происхождении этого образа сложный. Есть мнение о том, что образ жалмауза восходит к древнему культу богини-матери. При исламизации благодетельная богиня, видимо, превратилась в злую старуху-людоедку.
     О демоническом персонаже убыр нам удалось выяснить крайне мало; большинство юртовцев отождествляют его с шайтаном.
     Демонологические представления юртовских татар достаточно близки и во многом тождественны демонологическим представлениям прочих тюркских народов Астраханского края. Схожими являются названия духов, их воображаемые свойства, связанные с ними обряды и поверья. В целом, демонологические представления астраханских татар в течение последних веков постоянно эволюционировали, причём это эволюционное развитие было направлено в сторону ислама. Многие образы всё более упрощались, утрачивали свою персональную специфичность и наиболее древние, доисламские черты и обобщались под названием «шайтан». Интересно также отметить, что некоторые демонологические персонажи (пери, аждаха) по своему происхождению связаны с иранской мифологией. Этот факт объясняется древними этнокультурными контактами предков современных тюркских народов с ираноязычным населением евразийских степей.
http://astinform.ru/publ/0-2
Категория: Татары | Добавил: Дмитриева (26.06.2011)
Просмотров: 2381 | Рейтинг: 0.0/0
Календарь
Архив записей

Поиск

Друзья сайта:
center
center

centerС
Наше здоровье- сайт о здоровом образе жизни 

Кнопка 
нашего сайта: 
center
 
 
Погода 
Сасыколи
 

Copyright MyCorp © 2017